19. La Balance à l'Horizon

Updated: Dec 27, 2020


Balance a colonne, Wikimedia Commons

La Balance, constellation du zodiaque, est une balance à colonne dans le ciel. Qu'est-ce qui y est pesé?


Dans la Grèce antique et dans l'astronomie arabe, la constellation de la Balance n'était qu'une extension du Scorpion: ses griffes. Dans l'astronomie babylonienne, la Balance semble avoir été à la fois connue sous le nom de griffes du scorpion et sous le nom de MUL Zibanu (la «balance» ou «l'équilibre»).

Il est possible que la Balance ait sa forme a cause du soleil qui se levait dans cette partie du ciel au moment de l'équinoxe d'automne, lorsque les jours et les nuits sont égaux.

Certainement, entre environ 2400 et 1100 avant notre ère, le soleil s'est levé en Balance à l'équinoxe, le jour d'automne où la lumière du jour a tellement diminué depuis l'été que le jour et la nuit sont à peu près égaux. Les images ci-dessous tirées du programme Stellarium montrent le soleil se levant en Balance quand le soleil est dans le ciel pendant 12 heures par jour. La date indiquée dans le coin inférieur gauche ne correspond pas aux dates d'équinoxe d'aujourd'hui; ce qui compte, c'est la durée du jour. (Lorsque le soleil se lève dans une partie spécifique d'une constellation, il y reste toute la journée, pas seulement le moment du lever du soleil, donc l'heure de la prise de vue n'a pas d'importance.) Vous pouvez voir ci-dessous en 2500 avant notre ère, le soleil est sur le point d'entrer en Balance, et dans l'image suivante, il est sur le point de quitter la Balance, vers 1100 avant notre ère. Babylone était une puissance majeure d'environ 1 800 à 1 600 avant J.C.. Peut-être que la constellation de la Balance marque cet événement céleste, mais elle plus ancienne que la période pendant laquelle Babylone était une grande ville?



La carte des constellations du temple de Dendérah montre clairement la Balance, bien qu'elle ne puisse être datée que vers l'an 50 avant notre ère. José Lull et Juan Antonio Belmonte ont écrit que ce que nous appelons aujourd'hui les constellations du zodiaque, et qui sont assez facilement reconnaissables sur le zodiaque de Denderah, ont peut etre été hérités de la Grèce ou de la Mésopotamie, et non d'une longue tradition égyptienne.

La Balance, cependant, représentée par les écailles est attestée pour la première fois en Égypte, où le point équinoxial d'automne était situé à la fin de l'Antiquité. La figure d'un enfant dans un disque se situe sur ces échelles. Ceci est également représenté dans le signe de l'horizon akhet dans le plafond astronomique de la salle hypostyle postérieure. (8)

Lull et Belmonte suggèrent une connexion entre la Balance et Hor-em-akhet, «Horus à l'horizon», divinité qui représentait l'aube et le soleil matinal. Il était souvent représenté comme un sphinx avec la tête d'un homme, d'un lion ou d'un bélier, et pourrait être ce que le Grand Sphinx de Gizeh représente.

Zodiac de Fanalma: The Livre des Omens

L'écrivain Alvin Boyd Kuhn décrit la vie comme la période de l'épreuve et du test de l'âme. C'est un concept qui unit toutes les religions. Une telle épreuve implique que l'âme continue d'exister au-delà d'une vie terrestre, et peut-être continue à habiter dans une autre vie terrestre après cela, et ainsi de suite. Ce qui arrive à l'âme après la mort, que ce soit un voyage au paradis ou en enfer, ou une réincarnation, est une question impliquée par la présence même de balances tenues par des psychopompes comme Anubis ou l'archange Michel, ou même la clé détenue par Saint Peter. À la mort d'une personne, on dit que son âme voyage, et ce voyage fait l'objet de nombreuses croyances fascinantes. La lumière du soleil, l'horizon, les montagnes: qu'ont-ils à voir avec ce voyage?

Sans un tel test, elle resterait à jamais ignorante de sa propre capacité latente, ou ne la mettrait jamais en expression. C'est ici qu'elle est jetée dans la balance, en Balance à l'horizon, et c'est ici qu'elle est pesée. (1)

Alors qu'en est-il du bien, du mal, de l'au-delà et de la pesée des âmes, au jour du jugement?

Le mythe grec d'Er, raconté dans la République de Platon, livre X, (raconté intégralement à la fin de cet article) décrit le voyage des âmes après la mort. Un homme est ressuscité des morts et raconte son expérience à travers l'autre monde. Avec un groupe d'autres âmes destinées à la réincarnation, il arrive à "un axe droit de lumière, comme un pilier, s'étendant d'en haut à travers le ciel et la terre - et là, au milieu de la lumière, il voit les extrémités des chaînes du ciel, la lumière qui lie les cieux, tenant ensemble tout le firmament tournant comme les dessous d'un navire de guerre ».

La description suivante de l'axe de lumière comme «fuseau» est assez surprenante, impliquant les sept «planètes» traditionnelles (Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne), la couleur et les ondes sonores. Le peson est un poids essentiel au fonctionnement du fuseau: l'axe doit être parfaitement droit, et le peson parfaitement symétrique suivant son axe central, ceci afin de garantir une bonne rotation.

À ces extrémités était suspendu le fuseau de la Nécessité, lequel donnait le branle à toutes les révolutions des sphères. La tige et le crochet de ce fuseau étaient d’acier ; le peson était un mélange d’acier et d’autres matières. Voici comment ce peson était fait: il ressemblait pour la forme aux pesons d’ici-bas ; mais d’après la description donnée par l’Arménien, il faut se le représenter comme contenant dans sa vaste concavité un autre peson plus petit, de forme correspondante, comme des vases qui s’ajustent l’un dans l’autre ; dans le second peson il y en avait un troisième, dans celui-ci un quatrième, et de même quatre autres encore.
Pesons grecs, 10eme siecle av. J.C., Wikimedia Commons
C’étaient donc en tout huit pesons enveloppés les uns dans les autres, dont on voyait d’en haut les bords circulaires, et qui tous présentaient la surface continue d’un seul peson à l’entour du fuseau, dont la tige passait par le centre du huitième. Les bords circulaires du peson extérieur étaient les plus larges ; puis ceux du sixième, du quatrième, du huitième, du septième, du cinquième, du troisième et du second, allaient en diminuant de largeur selon cet ordre. Le cercle formé par les bords du plus grand peson était de différentes couleurs ; celui du septième était d’une couleur très éclatante ; celui du huitième se colorait de l’éclat du septième ; la couleur des cercles du second et du cinquième était presque la même, et tirait davantage sur le jaune ; le troisième était le plus blanc de tous ; le quatrième était un peu rouge ; enfin, le second surpassait en blancheur le sixième. Le fuseau tout entier roulait sur lui-même d’un mouvement uniforme ; et dans l’intérieur, les sept pesons concentriques se mouvaient lentement dans une direction contraire. Le mouvement du huitième était le plus rapide. Ceux du septième, du sixième et du cinquième étaient moindres, et égaux entre eux pour la vitesse. Le quatrième était le troisième pour la vitesse, le troisième était le quatrième ; le second n’avait que la cinquième vitesse. Le fuseau lui-même tournait entre les genoux de la Nécessité. Sur chacun de ces cercles était assise une Sirène qui tournait avec lui, faisant entendre une seule note de sa voix, toujours sur le même ton ; mais de ces huit notes différentes, résultait un seul effet harmonique.

Entre les extrémités du Fuseau de la Nécessité, tournent tous les cercles. C'est une sorte de prototype ou de force génératrice pour tous les cycles célestes, qui bien sur tournenet chacun sur un axe différent. Le Fuseau de la Nécessité pourrait régir l'axe de la Terre, mais aussi un autre axe, peut-être celui de la trajectoire du Soleil autour du Soleil, ou l'axe autour duquel la Voie Lactée tourne. Cela pourrait aussi être la Voie lactée elle-même agissant comme un groupe qui tient tout ensemble, ou la bande écliptique / zodiaque, la course du soleil dans le ciel.

Le Fuseau de la Nécessité est l'emblème ou l'energie motrice du système du monde céleste. Le fuseau est une tige de grosseur uniforme, vers le milieu de laquelle est fixé le peson en forme de sphère creuse. Cette sphère contient sept autres sphères concentriques, et représente les diverses sphères des planètes, fixée à l'axe même du fuseau.

Le voyage décrit par Er est un récit fascinant de lieux et de personnes au-delà du monde des vivants, où les âmes des humains et des animaux choisissent leur vie future, seulement chaque ame est libre de choisir sa prochaine carrière sur une quantité tantôt plus, tantôt moins considérable, offerte à son choix. La justice est rendue à ceux qui ont mal agi, et cela semble lié au fonctionnement mécanique des corps célestes. La justice, la vérité et l'ordre sont intrinsèques à l'axe de la nécessité. Cette idée a été très influente dans le développement des croyances religieuses ultérieures, et peut être très ancienne.

Plotin était un philosophe du 3ème siècle, probablement le penseur le plus influent du monde chrétien après Platon et Aristote. En fait, il a été le fondateur d'une école de pensée appelée plus tard le néo-platonisme, qui a fortement influencé la formation de la théologie chrétienne. Comme Platon, Plotin avait une conception de l'âme composée de plusieurs parties. Il croyait que vous ne pouvez pas agir sans être affecté par ce que vous faites, ce sur quoi vous agissez. Une partie de l'âme est constamment affectée par l'existence, tout ce qu'elle traverse. Une autre partie cependant n'est pas du tout affectée par les hauts et les bas de la vie, et elle régit en fait le Cosmos. L'essence de l'âme est une avec l'âme la plus élevée. C'est ainsi que toutes les âmes individuelles incarnées reviennent finalement à leur véritable état divin. Ils retournent dans le royaume divin. Ce retour se fait en trois étapes: la culture de la Vertu, qui rappelle à l'âme la Beauté divine; la pratique de la dialectique, qui dit à l'âme la vraie nature de l'existence; et enfin, la contemplation, qui est le mode d'existence propre de l'âme. (Toutes les lettres majuscules sont de Plotin)

Dans ce contexte théorique, on peut dire que le mal est quelque chose qui peut affecter la partie inférieure de l'âme, la partie qui est enchâssée dans le monde matériel et la vie de tous les jours, mais pas la partie supérieure. L'âme peut devenir la proie du mal, mais le mal n'est pas quelque chose dont l'âme ne peut jamais se débarrasser ou surmonter, et peut être corrigé par l'expérience de l'âme de l'amour. Le concept d'amour d'un platonicien n'est pas nécessairement ce que l'on pourrait généralement comprendre comme l'amour. Le concept d'amour de Plotin implique des notions des parties supérieures et inférieures de l'âme, et comment l'âme tombe dans de mauvaises voies lorsqu'elle tombe amoureuse des images qu'elle contient déjà et les prend pour des réalités, de sorte que l'âme rend des jugements sans l'influence de ses supérieurs. partie. Une âme déchue sera forcée d'endurer une chaîne d'incarnations dans divers corps, jusqu'à ce qu'elle se souvienne enfin de son «vrai soi», et retourne son esprit à la contemplation de sa partie supérieure, et retourne à son état naturel.

Au troisième siècle, la réincarnation était toujours considérée comme acceptable, et même centrale dans la pensée chrétienne.

Platon croyait également que les âmes étaient constituées de la même substance que le Cosmos, et croyait également à la réincarnation. Pour Platon, toutes les âmes ont des ailes et peuvent grimper vers le haut, mais seules les âmes des dieux peuvent réellement y rester. Les autres retombent progressivement sur terre, finissant par frapper un corps et devenant en partie mortels. Certaines âmes humaines peuvent devenir immortelles aussi, les plus divines, les philosophes, et peuvent échapper au cycle de la renaissance.

La plupart des religions ont en fait soit la réincarnation, soit une vie après la vie comme partie centrale de leurs croyances. Quoi qu'il en soit, c'est une idée presque universelle que les âmes de ceux qui meurent voyagent vers un monde des esprits, ou vers le ciel, ou vers le cosmos, et la façon dont la vie de cette personne a été vécue aura une incidence sur ce voyage et la destination de l'âme. . Il convient de noter que cette croyance en une partie de l'âme vivant après la mort du corps et voyageant vers un autre royaume ne dépend pas de l'idée d'un dieu ou de dieux. Cependant, il y a généralement un gardien, ou un guide, ou une figure pour trier et juger, peut-être peser ces âmes. Dans les traditions où l'on ne croit pas que l'âme continue vers un nouveau corps mortel, l'âme doit habiter en permanence au paradis ou en enfer, ou quelque part entre les deux, et n'a pas beaucoup de chance de se racheter. Pour Plotin, le mal était simplement un manque de bonté, comme les trous dans un fromage suisse, il ne définissait certainement pas une personne ou son âme. L'âme pourrait progressivement, au cours de nombreuses vies, acquérir de plus en plus de bonnes qualités et finir par se libérer du cycle de la réincarnation. Cependant, cela contraste fortement avec de nombreuses croyances selon lesquelles l'âme n'habite un corps qu'une seule fois et est jugée complètement sur ses performances pendant cette période. L'enfer, ou sa possibilité, devient la monnaie d'une divinité contrôlant et d'une classe dirigeante dans le monde terrestre. Les chrétiens ont longtemps aimé menacer les gens de brûler en enfer pour toute l'éternité, un thème qui semble avoir perdu de sa popularité ces derniers temps.

Il existe de nombreuses traditions à travers le monde, mais une chose frappante qu'elles ont en commun est l'idée que certaines âmes se débrouillent mieux que d'autres dans l'après-vie ou la prochaine vie. Alors, qu'est-ce que cela signifie pour les âmes voyageant dans l'au-delà après la mort du corps?


Peinture japonaise du 12eme siecle, montrant la réincarnation, reincarnation (rokudō, 六道) Emuseum, Wikimedia Commons

L'enfer, Fra Angelico, c.1431, The Yorck Project (2002), Wikimedia Commons

Etrangement, dans les deux images ci-dessous, l'âme tirée par le diable, à la droite, parait plus légère que l'âme à la gauche.

Le jugement dernier, Antiphonale Cisterciense (15eme siecle), Abbey Bibliotheca, Rein, Austria, Wikimedia Commons

Saint Michel pese les ames, Peinture de Hans Memling, 15eme siecle, Wikimedia Commons

Bien sûr, comme tout le monde le sait, l'âme d'une personne décédée ira là où elle le mérite, selon la façon dont cette personne a vécu sa vie. Dans la tradition judéo-chrétienne, il doit arriver un jour où l'âme des morts est jugée ou pesée - et c'est là qu'intervient la constellation de la Balance. Bien sûr, ce n'est pas aussi simple que cela, et les chrétiens par exemple enseignent que les âmes des non-baptisés ne peuvent pas aller au ciel, qu'il s'agisse de jeunes enfants ou de personnes d'une autre religion. Les catholiques croient que les mauvaises actions peuvent être pardonnées et même les pires personnes peuvent aller au paradis si elles se repentent, ou sont pardonnées par un prêtre, éventuellement en échange d'un don. Dans de nombreuses peintures médiévales, le diable peut essayer d'attraper même une personne digne du paradis. Dans la tradition égyptienne ancienne, l'âme des morts doit suivre les instructions à la lettre afin de surmonter tous les obstacles et de se rendre au bon endroit, comme expliqué dans le Livre des morts. Ce que toutes ces règles et instructions nous disent, c'est que la décision du voyage de l'âme est en grande partie une décision terrestre: ses actes, sa croyance et son allégeance, sa rédemption sont humains, bien trop humains, jugés par des gens qui se jugent dignes juges. Alors qu'en est-il de balance dans le ciel?


La psychostasie est le concept par lequel la vie d'une personne est jugée par la pesée de son âme. Bien que ce fût une partie particulièrement importante de la croyance chrétienne médiévale, elle remonte à une époque beaucoup plus ancienne. Les anciens Égyptiens croyaient que le cœur des gens serait pesé après la mort dans le monde souterrain, le Duat. Dans l'art chrétien médiéval, le plus souvent, vous voyez deux personnes dans la balance, la bonne personne à gauche du spectateur, la mauvaise personne faisant basculer la balance à gauche du spectateur. Dans l'art égyptien, le cœur n'est pas pesé contre l'âme d'une autre personne mais contre une plume, représentant la vérité, la justice et l'ordre, Maat. Les coeurs lourds malchanceux seraient dévorés par la déesse Ammit, un croisement monstrueux entre un lion, un crocodile et un hippopotame. Ce n'était pas deux fois moins grave que ce qui s'était passé dans le monde chrétien: les âmes malchanceuses seraient envoyées en enfer pour brûler ou être dévorées par de terribles monstres.

Les âmes chanceuses qui ont passé le test de pesée atteindraient le ciel ou, dans le cas de l'Égypte, passeraient par la porte d'or ou d'argent dans le ciel, où la Voie lactée traverse l'écliptique, au pied d'Ophiuchus et à Orion, juste au-dessus de la tête. C'est très proche de Persée en fait, une constellation associée au dieu romain Mithra, qui est connecté à l'archange Michel. Ophiuchus peut représenter l'archange Michel et aussi l'arbre de vie, ainsi que de nombreuses autres divinités majeures, et est situé juste à côté de la Balance. Orion est dans la tradition égyptienne Osiris, dieu des morts. Ces deux parties du ciel sont liées aux voyages des âmes après la mort.

Le Serpentaire et le Scorpion, H.A. Rey, Les Etoiles



Les âmes ayant atteint l'état ressuscité en vêtements étincelants étaient appelées les Khus ou les glorifiés. Jésus a demandé au Père de le glorifier avec un rayonnement primordial; Horus plaide de la même manière (Ch. 175): "Mais que l'état des brillants me soit donné à la place de l'eau et de l'air ..." Les élus "arrivent au vieillard, aux confins du mont de Gloire, là où la couronne l'attend ". (Ch. 131) (2)

Le Jugement Dernier, par Rogier van der Weyden, Wikimedia Commons

La constellation de la Balance est presque certainement liée à l'ensemble des échelles de pesée que l'on trouve dans les représentations de l'archange Michel et d'Anubis.



Tympan du Jugement dernier de la cathédrale Notre-Dame de Paris. Photo de Thomon, Wikimedia Commons


Il y a aussi une divinité créatrice appelée Abathar Muzania, d'une religion appelée mandéisme, qui a prospéré dans les premiers siècles de l'ère chrétienne et qui vénéra Jean-Baptiste. Abathar Muzania pesait également les âmes des morts avec des balances. Curieusement, ce démiurge avec des balances n'était pas associé à la Balance, mais à l'étoile polaire, Polaris, et en fait, était appelé l'ange de l'étoile du Nord.


Y a t-il un lien avec l'étoile Canopus, l'étoile la plus brillante de la constellation Argo Navis? Dans le livre Hamlet's Mill, de Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend , Canopus est décrit comme une étoile lourde, "le poids" et ceci, les auteurs spéculent, peut être parce qu'il est au bout d'un fil à plomb métaphorique, reliant les sphères célestes nord et sud. Plus tard dans le livre, il est fait référence au dieu perse Mithra, qui est la corde, et Canopus, qui est la partie du navire auquel la corde est liée, et cette corde relie le milieu du navire à une étoile en Ursa Major, formant un axe. Les auteurs ne disent pas quelle étoile dans la Grande Ours, et Polaris est en fait dans la Petite Ours. Mithra ou Mehr est la divinité angélique zoroastrienne de la lumière et de l'alliance, de la justice et de la vérité, et de l'eau. Je suggérerais que dans ce relief rocheux, le dieu Mithra correspond à la constellation d'Ophiuchus, car il se tient sur une fleur de lotus (juste visible dans l'image ci-dessous), qui le relie à des images similaires d'Horus et du Bouddha. Dans ces poses, ces divinités sont associées à Ophiuchus. Une autre divinité associée à Ophiuchus est l'archange Michel, qui dans la tradition européenne, tout comme Mithra, est également associé à des endroits rocheux, souvent près de l'eau, et a parfois des rayons de soleil ou un halo autour de sa tête.


Mitra, Taq-e Bustan, Iran. Photo de Dynamosquito, Wikimedia Commons

Arbre de la Vie, Taq-Bostan, Iran, Image de Google Earth panorama de Hassan Jafari.

Au même endroit, il y a un relief rocheux d'un arbre de vie très orné, et l'une des significations symboliques de ceci est l'axe du monde, autour duquel notre planète tourne. Ainsi Mithra et l'arbre de vie peuvent être liés à cet axe qui donne de l'ordre à votre monde. Le dieu romain Mithra, que de nombreux chercheurs nient être lié du tout au Mithra persan, peut également être lié à l'axe du monde. David Ulansey a montré que l'épithète Sol Invictus qui accompagne souvent Mithra (le dieu romain) démontre qu'il est plus puissant que le soleil lui-même, et que cela doit être qu'il est associé au mouvement céleste lui-même, en particulier avec l'axe de la terre.


Le chercheur Andrew McBride a récemment écrit sur Canopus en relation avec Sirius et les temples égyptiens, et a développé une théorie fascinante en relation avec leur disposition. Il écrit:

Canopus est venu assez près de la pointe circumpolaire sud, environ 10 degrés environ, mais c'était environ 12 400 avant notre ère. Vers 4600 avant notre ère, il se montre au-dessus de l'horizon à la latitude de Gizeh pour la première fois dans la précession, après s'être éloigné assez loin du SCP [Southern Circumpolar Point], et restera au-dessus pendant un certain temps encore à venir. Pour la plupart, Canopus était une étoile du sud de l'Égypte qui avait la même importance que Sirius pour le reste de l'Égypte, et les deux étoiles sont les plus brillantes du ciel. (3)

Dans Hamlet's Mill , les auteurs disent qu'il y a de nombreuses indications que le pôle Sud - Canopus - a été pris pour statique, exempté de précession. (4) Dans une note de bas de page, Canopus est appelé Sahel, l'étoile primordiale ", présenté sous le forme d'un œuf contenant toutes les choses qui devaient naître ". Canopus a-t-il marqué le pôle sud, voire le pôle sud de l'écliptique, comme le suggèrent les auteurs? Canopus semble être au bout d'un axe ou d'un fil à plomb, par lequel les profondeurs sont mesurées, et cette idée semble être présente dans la pensée arabe, grecque et chinoise. Là où les divinités égyptiennes sont mentionnées, c'est quand Osiris est dit être à bord du navire - Argo - qui transporte les âmes des morts, "et l'étoile pilote du navire est Canopus lui-même". Il y a une suggestion que la «cheville» du navire soit comme «l'os du nez» de l'Horus-Eye (valeur numérique 1/64). (5) Le vaisseau Argo doit être sécurisé, peut-être ancré par Canopus (situé au «bas» de la constellation), et son mât peut être l'axe de la Terre.

Argo Navis, Johannes Hevelius, Wikimedia Commons

Andrew McBride écrit que vers 4600 avant notre ère, Canopus est soudainement apparu à l'horizon à la latitude de l'Égypte, mais que bien avant cela "Canopus s'est approché assez près du point circumpolaire sud, environ 10 degrés environ, mais c'était environ 12 400 avant notre ère." Bien sûr, à cette époque, Polaris n'aurait pas du tout été l'étoile polaire, et le pôle nord céleste aurait été marqué par la harpe Lyra, ou un point proche d'elle, non loin d'Hercule et Draco. (C'est selon Stellarium, mais cela vaut la peine de rappeler aux lecteurs que remonter aussi loin dans le temps doit prendre en compte de nombreuses variables dont nous ne pouvons pas toujours être sûrs, y compris les changements soudains.)

Si les Égyptiens avaient associée au pôle céleste sud, il leur semblait peut-être que quelqu'un avait retiré le bouchon du bas de l'hémisphère céleste sud et perturbé l'axe du monde. Tirer une fiche comme celle-là provoquerait un tourbillon.

"Il s'agit de l'aventure en canoë de deux Cherokees à l'embouchure du ruisseau Suck. L'un d'eux a été saisi par un poisson, et n'a jamais été revu. L'autre a été emmené en rond jusqu'au centre le plus bas du tourbillon, quand un autre cercle a attrapé Il lui dit ensuite que lorsqu'il atteignit le cercle le plus étroit du maelstroem, l'eau semblait s'ouvrir en dessous et il pouvait regarder en bas comme à travers la poutre du toit d'une maison, et là, au fond de la rivière, il avait vu une grande compagnie, qui leva les yeux et lui fit signe de se joindre à eux, mais alors qu'ils levaient les mains pour le saisir, le courant rapide le rattrapa et le mit hors de leur portée.
C'est presque comme si les Cherokees avaient conservé le meilleur souvenir, quand ils parlaient de régions étrangères, habitées par «une grande compagnie» - qui pourrait aussi bien être des morts, ou des géants avec leurs chiens - là, où dans «le cercle le plus étroit du maelstroem l'eau semblait s'ouvrir en dessous. " Il sera intéressant de voir si cette impression est justifiable ou non."(5)

Le maelström est causé par la défaite de l'axe du moulin, ou de la précession:

"(a) le tourbillon représente, ou est, la connexion du monde des vivants avec le monde des morts; (b) un arbre pousse près de lui, souvent un arbre qui donne la vie ou qui sauve la vie; (c) le tourbillon a vu le jour parce qu'un arbre a été abattu ou déraciné, ou l'essieu d'un moulin a été déséquilibré, etc. Ce schéma de base fonctionne dans de nombreuses variantes et fonctionnalités dans de nombreuses régions du monde, et il fournit un paradoxe ou une énigme très réel: il C'est comme si les eaux particulières cachées sous l'arbre, le pilier ou l'essieu du moulin n'attendaient que le moment où quelqu'un devrait retirer cet arbre-bouchon, ce pilier ou cet essieu du moulin pour jouer. Ce n'est pas une notion nouvelle. Alfred Jeremias fait remarquer avec désinvolture: «L'ouverture du nombril apporte le déluge. Lorsque David a voulu enlever la pierre du nombril à Jérusalem, un déluge allait commencer [voir ci-dessous, p. 220]. A Hiérapolis en Syrie, l'autel de Xisuthros [= Utnapishtim] a été montré dans la grotte où le déluge s'est asséché. "[N4 HAOG, p. 156, n. 7 (" wo die Flut versiegte ").]." (7)

Le tourbillon symbolise la barrière entre les vivants et les morts, et les âmes des morts doivent voyager vers (et revenir depuis) ​​Orion et peut-être Ophiuchus. Les implications du fait que les Égyptiens ou Cherokee aient connu Canopus sont qu'ils ont voyagé vers le sud ou ont hérité des connaissances de retour. Il y a deux possibilités à suggérer ici: que la ligne entre les pôles célestes nord et sud, l'axe autour duquel notre planète tourne, peut avoir déplacé et déplacé l'axe de la terre, déclenchant ainsi le chaos, les inondations et toutes sortes de changements dans l'ordre. de choses. C'est le thème fondamental de Hamlet's Mill .

Cela suggère un lien entre la mécanique céleste et la justice pour les humains, en particulier un lien entre l'axe de rotation de la Terre, et aussi un autre axe, comme décrit dans la République de Platon, et représenté par le Fuseau de Nécessité, qui régit l'ordre et l'harmonie de la sphère céleste. . Après tout, dans le mythe égyptien, le cœur des morts et pesé contre une plume qui symbolise à la fois l'ordre et la justice, ainsi que la vérité. Il semble y avoir un lien profond entre ces concepts. Les mythes des tourbillons et du maelström montrent le lien entre le chaos dans le monde de l'eau et la barrière entre les vivants et les morts. Dans le mythe grec, l'idée de traverser une rivière ou de boire de l'eau pour oublier votre ancienne vie avant votre prochaine incarnation est courante, le Lethe, ( qui veut dire oubli) ou dans le mythe d'Er " le fleuve de l'indifférence, dont l'eau aucun récipient ne peut contenir; de ceci ils étaient tous obligés de boire une certaine quantité, et ceux qui n'étaient pas sauvés par la sagesse ont bu plus que nécessaire; et chacun comme il a bu a oublié toutes choses. " (9)

Il peut y avoir un lien entre la ligne reliant les pôles célestes nord et sud, ou entre Polaris et Canopus, soit dans leurs positions passées, soit dans leurs positions d'il y a deux à trois mille ans, qui agit comme la partie centrale d'une balance sur laquelle les deux plateaux sont contrebalancés. La pesée des âmes fait référence à la Balance dans certaines traditions, comme le démontre l'art chrétien médiéval, et non seulement à Polaris, mais à tout l'axe de rotation de la Terre, tel que défini à un moment de l'histoire par Polaris et Canopus. L'ordre de l'univers se traduit par une justice pour les âmes dans leur voyage, une justice céleste liée à la mécanique céleste. Peut-être qu'après un changement dans cet ordre, provoquant des inondations (réelles ou métaphoriques), des êtres divins ont été amenés à faire la pesée et à tout surveiller.

Bien que de nombreuses traditions religieuses aient permis à leurs dirigeants terrestres de faire des déclarations sur la destination des âmes des morts, l'idée de peser les âmes après la mort semble être liée à une ancienne tradition selon laquelle la justice, la vérité, l'équilibre et l'ordre sont tous liés à la fonctionnement de notre univers. Bien que les groupes religieux aient cherché à utiliser cette idée pour contrôler les vivants (une pratique peut-être également ancienne), l'idée que la plupart des religions ont en commun sur ce qui arrive à l'âme après la mort peut avoir été à l'origine liée au mouvement de la terre sur son axe, qui nous amène la nuit et le jour - et aux équinoxes, lorsque la nuit et le jour sont uniformément équilibrés, le soleil se levait dans la constellation de la Balance lorsque cette partie du ciel était associée à une balance, et ceci peut être pour peser des âmes.

Notes


  1. Boyd Kuhn, Alvin, 2011, The Lost Light: An Interpretation of Ancient Scriptures, Zuu Books, p 482

  2. Ibid p 481

  3. http://grahamhancock.com/phorum/read.php?1,1238774,1252994#msg-1252994

  4. De Santillana, Giorgio and Von Dechend, Hertha, 1969, Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth, publié par Gambit, Boston, p 269

  5. Ibid p 417

  6. Mooney, Myths of the Cherokee (1900), p. 340, cité dans native-science.net

  7. from http://native-science.net/MilkyWay.Mythology.Keys.htm

  8. Belmonte, Juan and Lull, José, 2009, "The constellations of Ancient Egypt", https://www.academia.edu/4993870/The_constellations_of_ancient_Egypt

file:///C:/Users/le_ba/Downloads/The_constellations_of_ancient_Egypt.pdf

9. Myth d'Er, Livre X, Republic, Plato

Le mythe d'Er, raconté dans le livre X de la République de Platon :

Tels sont donc les prix, le salaire, les récompenses que le juste reçoit pendant la vie de la part des hommes et des dieux, outre les biens qu’il trouve dans la pratique même de la justice. Ce sont de belles et solides récompenses. Mais tous ces résultats ne sont rien ni pour le nombre ni pour la grandeur, en comparaison des biens et des maux réservés dans l’autre vie à la vertu et au vice. C’est ce qu’il nous faut entendre, afin que le juste et le méchant remportent l’un et l’autre de cet entretien tout ce qu’il leur appartient d’y trouver. Fais-nous ce récit ; il est bien peu de choses que je sois aussi curieux d’entendre. Ce n’est point le récit d’Alcinoùs que je vais vous rapporter, mais celui d’un homme de cœur[13], Er l’Arménien, originaire de Pamphylie. Il avait été tué dans une bataille : dix jours après, comme on enlevait les cadavres déjà défigurés de ceux qui étaient tombés avec lui, le sien fut trouvé sain et entier ; on le porta chez lui pour faire ses funérailles, et le douzième jour, lorsqu’il était sur le bûcher, il revécut et raconta ce qu’il avait vu dans l’autre vie : Aussitôt, dit-il, que son âme était sortie de son corps, il s’était mis en route avec une foule d’autres âmes, et était ainsi arrivé en leur compagnie dans un lieu merveilleux, où se voyaient dans la terre deux ouvertures voisines l’une de l’autre, et deux autres au ciel qui répondaient à celles-là. Entre ces deux régions étaient assis des juges : dès qu’ils avaient prononcé leur sentence, ils ordonnaient aux justes de prendre leur route à droite par une des ouvertures du ciel, après leur avoir attaché, par devant un écriteau contenant le jugement rendu en leur faveur ; et aux méchans de prendre leur route à gauche par une des ouvertures de la terre, ayant derrière le dos un semblable écrit où étaient marquées toutes leurs actions. Lorsqu’il s’était présenté à son tour, les juges avaient déclaré qu’il devait porter aux hommes la nouvelle de ce qui se passait en cet autre monde, et ils lui avaient ordonné d’écouter et d’observer tout ce qui s’offrirait à lui. Il vit donc d’abord les âmes de ceux qu’on avait jugés, celles-ci monter au ciel, celles-là descendre sous terre, par les deux ouvertures qui se répondaient ; tandis que par l’autre ouverture de la terre, il vit sortir des âmes couvertes d’ordure et de poussière, en même temps que par l’autre ouverture du ciel descendaient d’autres âmes pures et sans tache : elles paraissaient toutes venir d’un long voyage, et s’arrêter avec plaisir dans la prairie, comme dans un lieu d’assemblée. Celles qui se connaissaient se saluaient les unes les autres, et se demandaient des nouvelles de ce qui se passait aux lieux d’où elles venaient, le ciel ou la terre. Les unes racontaient leurs aventures avec des gémissements et des pleurs, que leur arrachait le souvenir des maux qu’elles avaient soufferts ou vu souffrir pendant le temps de leur voyage sous terre, et la durée en était de mille ans ; les autres qui revenaient du ciel faisaient le récit des plaisirs délicieux qu’elles avaient goûtés et des choses merveilleuses qu’elles avaient vues. Il serait trop long, mon cher Glaucon, d’entrer dans les nombreux détails de l’Arménien à ce sujet ; mais voici en somme ce qu’il disait : chacune des âmes portait dix fois la peine des injustices qu’elle avait commises dans la vie ; la durée de chaque punition était de cent ans, durée naturelle de la vie humaine ; afin que le châtiment fut toujours décuple pour chaque crime. Ainsi, ceux qui se sont souillés de plusieurs meurtres, qui ont trahi des états et des armées, les ont réduits en esclavage, ou qui se sont rendus coupables de quelque autre crime semblable, étaient tourmentés au décuple pour chacun de ces crimes. Ceux au contraire qui ont fait du bien autour d’eux, qui ont été justes et vertueux, recevaient dans la même proportion la récompense de leurs bonnes actions. Er donnait d’autres détails, mais qu’il est superflu de rappeler, au sujet des enfants morts peu de temps après leur naissance. Il y avait encore, selon son récit, de plus grandes peines pour l’impie, le fils dénaturé, l’homicide qui tue de sa propre main, et de plus grandes récompenses pour l’homme religieux et le bon fils. Il avait été présent, ajoutait-il, lorsqu’une âme avait demandé à une autre où était le grand Ardiée. Cet Ardiée avait été tyran d’une ville de Pamphylie, mille ans auparavant ; il avait tué son vieux père, son frère aîné, et commis, à ce qu’on disait, plusieurs autres crimes énormes. Il ne vient point, avait répondu l’âme, et il ne viendra jamais ici : nous avons toutes été témoins à son occasion d’un affreux spectacle. Lorsque nous étions sur le point de sortir de l’abîme souterrain, après avoir accompli nos peines, nous vîmes tout à coup Ardiée et un grand nombre d’autres, dont la plupart étaient des tyrans comme lui ; il y avait aussi quelques particuliers, qui, dans une condition privée, avaient été de grands scélérats. Au moment qu’ils s’attendaient à sortir, l’ouverture leur refusa le passage, et toutes les fois qu’un de ces misérables dont les crimes étaient sans remède, ou n’avaient pas été suffisamment expiés, essayait de sortir, elle se mettait à mugir. Alors des personnages hideux, au corps enflammé, qui se trouvaient là, accoururent à ces mugissements. Ils emmenèrent d’abord de vive force un certain nombre de ces criminels ; quant à Ardiée et aux autres, ils leur lièrent les pieds, les mains, la tête, et les ayant jetés à terre, et écorchés à force de coups, ils les traînèrent hors de la route, à travers des ronces sanglantes, répétant aux ombres, à mesure qu’il en passait quelqu’une, la raison pour laquelle ils les traitaient de la sorte, et qu’ils allaient les précipiter dans le Tartare. Cette âme ajoutait que parmi les terreurs de toute espèce dont elles avaient été agitées pendant la route, aucune n’égalait celle que le mugissement ne se fît entendre, quand elles s’avanceraient pour sortir, et que c’avait été pour elles un moment de vive joie de ne pas l’avoir entendu en sortant. Tels étaient à peu près les jugements des âmes, leurs châtiments, ainsi que les récompenses qui y correspondent. Après que chacune de ces âmes eut passé sept jours dans cette prairie, il leur avait fallu en partir le huitième, et se rendre en quatre jours de marche dans un lieu d’où l’on voyait une lumière traversant toute la surface de la terre et du ciel, droite comme une colonne et semblable à l’Iris, mais plus éclatante et plus pure. Elles y étaient arrivées après un autre jour de marche ; là elles avaient vu que les extrémités du ciel aboutissaient au milieu de cette bande lumineuse qui leur servait d’attache, et reliait le ciel, en embrassant toute sa circonférence, comme ces pièces de bois qui ceignent les flancs des galères. À ces extrémités était suspendu le fuseau de la Nécessité, lequel donnait le branle à toutes les révolutions des sphères. La tige et le crochet de ce fuseau étaient d’acier ; le peson était un mélange d’acier et d’autres matières. Voici comment ce peson était fait: il ressemblait pour la forme aux pesons d’ici-bas ; mais d’après la description donnée par l’Arménien, il faut se le représenter comme contenant dans sa vaste concavité un autre peson plus petit, de forme correspondante, comme des vases qui s’ajustent l’un dans l’autre ; dans le second peson il y en avait un troisième, dans celui-ci un quatrième, et de même quatre autres encore. C’étaient donc en tout huit pesons enveloppés les uns dans les autres, dont on voyait d’en haut les bords circulaires, et qui tous présentaient la surface continue d’un seul peson à l’entour du fuseau, dont la tige passait par le centre du huitième. Les bords circulaires du peson extérieur étaient les plus larges ; puis ceux du sixième, du quatrième, du huitième, du septième, du cinquième, du troisième et du second, allaient en diminuant de largeur selon cet ordre. Le cercle formé par les bords du plus grand peson était de différentes couleurs ; celui du septième était d’une couleur très éclatante ; celui du huitième se colorait de l’éclat du septième ; la couleur des cercles du second et du cinquième était presque la même, et tirait davantage sur le jaune ; le troisième était le plus blanc de tous ; le quatrième était un peu rouge ; enfin, le second surpassait en blancheur le sixième. Le fuseau tout entier roulait sur lui-même d’un mouvement uniforme ; et dans l’intérieur, les sept pesons concentriques se mouvaient lentement dans une direction contraire. Le mouvement du huitième était le plus rapide. Ceux du septième, du sixième et du cinquième étaient moindres, et égaux entre eux pour la vitesse. Le quatrième était le troisième pour la vitesse, le troisième était le quatrième ; le second n’avait que la cinquième vitesse. Le fuseau lui-même tournait entre les genoux de la Nécessité. Sur chacun de ces cercles était assise une Sirène qui tournait avec lui, faisant entendre une seule note de sa voix, toujours sur le même ton ; mais de ces huit notes différentes, résultait un seul effet harmonique. Autour du fuseau, et à des distances égales, siégeaient sur des trônes les trois Parques, filles de la Nécessité, Lachésis, Clotho et Atropos, vêtues de blanc et la tête couronnée d’une bandelette. Elles accompagnaient de leur chant celui des Sirènes ; Lachésis chantait le passé, Clotho le présent, Atropos l’avenir. Clotho, touchant par intervalles le fuseau de la main droite, lui faisait faire la révolution extérieure ; pareillement Atropos, de la main gauche, imprimait le mouvement aux pesons du dedans, et Lachésis touchait tour à tour de l’une et de l’autre main, tantôt le fuseau, tantôt les pesons intérieurs. Aussitôt que les âmes étaient arrivées, il leur avait fallu se présenter devant Lachésis. Et d’abord un hiérophante les avait fait ranger par ordre l’une auprès de l’autre ; ensuite ayant pris sur les genoux de Lachésis les sorts et les différentes conditions humaines, il était monté sur une estrade élevée et avait parlé ainsi : « Voici ce que dit la vierge Lachésis, fille de la Nécessité : Ames passagères, vous allez recommencer une nouvelle carrière et renaître à la condition mortelle. Vous ne devez point échoir en partage à un génie : vous choisirez vousmême chacune le vôtre. Celle que le sort appellera, choisira la première, et son choix sera irrévocable. La vertu n’a point de maître : elle s’attache à qui l’honore, et abandonne qui la néglige. On est responsable de son choix : Dieu est innocent. » A ces mots, il avait répandu les sorts[14], et chaque âme ramassa celui qui tomba devant elle, excepté notre Arménien, à qui on ne le permit pas. Chacune connut alors quel rang lui était échu pour choisir. Ensuite l’hiérophante étala sur terre devant elles des genres de vie de toute espèce, en beaucoup plus grand nombre qu’il n’y avait d’âmes assemblées ; la variété en était infinie ; il s’y trouvait à la fois toutes les conditions des animaux ainsi que des hommes. Il y avait des tyrannies, les unes qui duraient jusqu’à la mort ; les autres brusquement interrompues et finissant par la pauvreté, l’exil, la mendicité. On y voyait des conditions d’hommes célèbres, ceux-ci pour leurs avantages corporels, la beauté, la force, l’aptitude aux combats ; ceux-là pour leur noblesse et les grandes qualités de leurs ancêtres ; on en voyait aussi d’obscures par tous ces endroits. Il y avait pareillement des conditions de femmes de la même variété. Quant à l’âme, les rangs n’étaient pas réglés, chaque âme changeant nécessairement suivant son choix. Du reste, il y avait des partages plus ou moins contrastés de richesse et de pauvreté, de santé et de maladie, ainsi que des partages moyens entre ces extrêmes. Or, c’est évidemment là, cher Glaucon, l’épreuve redoutable pour l’humanité ; voilà pourquoi chacun de nous doit laisser de côté toute autre étude pour rechercher et cultiver celle-là seule qui nous fera découvrir et reconnaître l’homme, dont les leçons nous mettront à même de pouvoir et de savoir discerner les bonnes et les mauvaises conditions, et choisir toujours la meilleure en toute circonstance ; et ce sera sans doute en considérant sans cesse les vérités dont nous nous sommes entretenus aujourd’hui, les rapprochements et les distinctions que nous avons établis sur ce qui intéresse la moralité de notre vie. C’est ainsi que nous apprendrons, par exemple, ce que peut apporter de bien ou de mal, la beauté jointe à la pauvreté ou à la richesse, et avec telle ou telle disposition de l’âme ; la naissance illustre et commune, les dignités et la vie privée, la force et la faiblesse, le talent et la médiocrité, et toutes les qualités de raisons entre elles ; en sorte qu’après avoir réfléchi sur tout cela et ne perdant pas de vue la nature de notre âme, nous saurons faire le discernement entre le bon et le mauvais partage en cette vie, appelant mauvais celui qui aboutirait à rendre l’âme plus injuste, et bon celui qui la rendrait plus vertueuse, sans avoir aucun égard à tout le reste ; car nous avons vu que c’est le meilleur parti qu’on puisse prendre, soit pour cette vie, soit pour ce qui la suit. Il faut donc conserver jusqu’à la mort son âme ferme et inébranlable dans ce sentiment, afin qu’elle ne se laisse éblouir là-bas ni par les richesses ni par les autres maux de cette nature ; qu’elle ne s’expose point, en se jetant avec avidité sur la condition de tyran ou sur quelque autre semblable, à commettre un grand nombre de maux sans remède et à en souffrir encore de plus grands, mais plutôt qu’elle sache se fixer pour toujours à un état médiocre, et éviter également les deux extrémités, autant qu’il dépendra d’elle, soit dans la vie présente, soit dans toutes les autres par où elle passera, c’est à cela qu’est attaché le bonheur de l’homme. Aussi, selon le rapport de notre messager, l’hiérophante avait dit : Celui qui choisira le dernier, pourvu qu’il le fasse avec discernement, et qu’ensuite il soit conséquent dans sa conduite, peut se promettre une vie pleine de contentement et très bonne. Que celui qui choisira le premier se garde de trop de confiance, et que le dernier ne désespère point. Après que l’hiérophante eut ainsi parlé, celui à qui le premier sort était échu, s’avança avec empressement, et choisit la tyrannie la plus considérable, emporté par son imprudence et son avidité, et sans regarder suffisamment à ce qu’il faisait ; il ne vit point cette fatalité attachée à l’objet de son choix, d’avoir un jour à manger la chair de ses propres enfants, et bien d’autres crimes horribles. Mais quand il eut considéré à loisir le sort qu’il avait choisi, il gémit, se lamenta, et, oubliant les avertissements de l’hiérophante, ce n’était pas à sa propre faute qu’il s’en prenait, c’était à la fortune, aux dieux, à tout, excepté à lui-même. Cette âme était du nombre de celles qui venaient du ciel ; elle avait vécu précédemment dans un État bien gouverné, et avait fait le bien par la force de l’habitude plutôt que par philosophie. Voilà pourquoi, parmi celles qui tombaient en de semblables mécomptes, les âmes venues du ciel n’étaient pas les moins nombreuses, faute d’avoir été éprouvées par les souffrances ; au contraire, la plupart de celles qui, ayant passé par le séjour souterrain, avaient souffert et vu souffrir, ne choisissaient pas ainsi à la hâte. De là, indépendamment du hasard des rangs pour être appelées à choisir, une sorte d’échange des biens et des maux pour la plupart des âmes. Ainsi, un homme qui, à chaque renouvellement de sa vie d’ici-bas, s’appliquerait constamment à la saine philosophie, et aurait le bonheur de ne pas être appelé des derniers à choisir, il y a grande apparence, d’après tout ce récit, que non-seulement il serait heureux dans ce monde, mais encore que dans son voyage d’ici là-bas, et dans le retour, il marcherait par la voie unie du ciel, et non par le sentier pénible de l’abîme souterrain. L’Arménien ajoutait que c’était un spectacle curieux de voir de quelle manière chaque âme faisait son choix. Rien n’était plus étrange, plus digne à la fois de compassion et de risée. C’était la plupart du temps d’après les habitudes de la vie antérieure que l’on choisissait. Er avait vu, disait-il, l’âme qui avait appartenu à Orphée, choisir l’âme d’un cygne en haine des femmes qui lui avaient donné la mort autrefois[15], ne voulant devoir sa naissance à aucune d’elles : l’âme de Thamyris[16] avait choisi la condition d’un rossignol, et réciproquement un cygne, ainsi que d’autres animaux, musiciens comme lui, avait adopté la nature de l’homme. Une autre âme, appelée la vingtième à choisir, avait pris la nature d’un lion : c’était celle d’Ajax, fils de Télamon, ne voulant plus de l’état d’homme, en ressouvenir du jugement qui lui avait enlevé les armes d’Achille. Après celle-là vint l’âme d’Agamemnon, qui, ayant aussi en aversion le genre humain à cause de ses malheurs passés, prit la condition d’aigle. L’âme d’Atalante[17] appelée à choisir vers la moitié, ayant considéré les grands honneurs rendus aux athlètes, n’avait pu résister à l’envie de devenir athlète elle-même. Epée[18], fils de Panopée, était devenu une femme industrieuse. L’âme du bouffon Thersite[19] qui se présenta des dernières, revêtit le corps d’un singe. L’âme d’Ulysse, à qui le hasard avait donné le dernier sort, vint aussi pour choisir : mais le souvenir de ses longs revers l’ayant désabusée de l’ambition, elle chercha longtemps, et découvrit à grand-peine dans un coin la vie tranquille d’un homme privé que toutes les autres âmes avaient laissée dédaigneusement à l’écart. En l’apercevant enfin, elle dit que, quand elle aurait été la première à choisir, elle n’aurait pas fait un autre choix. Pareillement les animaux changent leur condition pour la condition humaine, ou pour celle d’autres animaux ; ce qui a été injuste passe dans les espèces féroces, ce qui a été juste dans les espèces apprivoisées : de là des échanges de toute sorte. Après que toutes les âmes eurent fait choix d’une condition, elles s’approchèrent de Lachésis dans l’ordre suivant lequel elles avaient choisi ; la Parque donna à chacune le génie qu’elle avait préféré, afin qu’il lui servît de gardien durant le cours de sa vie mortelle et qu’il lui aidât à remplir sa destinée. Ce génie la conduisait d’abord à Clotho, qui de sa main et d’un tour du fuseau confirmait la destinée choisie. Après avoir touché le fuseau, il la menait de là vers Atropos, qui roulait le fil pour rendre irrévocable ce qui avait été filé par Clotho. Ensuite, sans qu’il fût désormais possible de retourner en arrière, on s’avançait vers le trône de la Nécessité, sous lequel l’âme et son génie passaient ensemble. Aussitôt que toutes eurent passé, elles se rendirent dans la plaine du Léthé[20], où elles essuyèrent une chaleur insupportable, parce qu’il n’y avait ni arbre ni plante. Le soir étant venu, elles passèrent la nuit auprès du fleuve Amélès[21] , dont aucun vase ne peut contenir l’eau. Chaque âme est obligée de boire de cette eau en certaine quantité. Celles qui ne sont pas retenues par la prudence, en boivent plus qu’il ne faut ; à mesure que chacune boit, elle perd toute mémoire. On s’endormit après ; mais vers le milieu de la nuit, il survint un éclat de tonnerre, avec un tremblement de terre ; et aussitôt les âmes furent dispersées çà et là vers les divers points de leur naissance terrestre, comme des étoiles qui jailliraient tout à coup dans le ciel. Quant à lui, disait Er, on l’avait empêché de boire de l’eau du fleuve ; cependant il ne savait pas par où ni comment son âme s’était rejointe à son corps ; mais le matin, ayant tout à coup ouvert les yeux, il s’était aperçu qu’il était étendu sur le bûcher. Ce mythe, mon cher Glaucon, a été préservé de l’oubli, et il peut nous préserver nous-mêmes de notre perte si nous y ajoutons foi ; nous passerons heureusement le fleuve Léthé, et nous maintiendrons notre âme pure de toute souillure. Et si c’est à moi, mes amis, qu’il vous plaît ajouter foi, persuadés que l’âme est immortelle, et qu’elle est capable par sa nature de tous les biens comme de tous les maux, nous marcherons sans cesse par la route qui conduit en haut, et nous nous attacherons de toutes nos forces à la pratique de la justice et de la sagesse, afin que nous soyons en paix avec nous-mêmes et avec les dieux, et que, durant cette vie terrestre et quand nous aurons remporté le prix destiné à la vertu, comme des athlètes victorieux qu’on mène en triomphe, nous soyons heureux icibas et dans ce voyage de mille années que nous venons de raconter.



(http://ekladata.com/WBtF49c48XbnFhuM223ehHNKfj4/Platon-La-Republique.pdf)

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